Viditeľnosť nestačí. Ázijskí Američania sa musia vidieť — 2024
Za posledný týždeň „Vo svojej izbe som našiel niekoľko zatúlaných mravcov. Sľubujem, že nie, pretože nechávam ležať jedlo. Je jar a mravce lezú hore po potrubí chladiča, ktoré prechádza z mojej izby na chodník vonku. Keď som ich minulý rok zbadal tentokrát, strávil som pár dní v plnom prúde. Ale tentoraz nie je dôvod na paniku. Vybavuje sa mi scéna z kórejského filmu Starý chlapec , kde žena halucinuje obrovského mravca sediaceho v metre. Hovorí, že všetci skutočne osamelí ľudia vidia mravce; istým spôsobom sú to konečné sociálne motýle. Možno som tentoraz mravce nechal existovať, pretože samota je presne tá vec, o ktorej som v poslednej dobe premýšľal. V marci, keď hlavné správy začali informovať o explózii zločinov z nenávisti voči Aziatom v USA, a najmä po medializácii streľby v Atlante, pri ktorej bolo zavraždených šesť ázijských žien, som najskôr cítil pocit úľavy, ako zovretie päste. Uľavilo sa mi, že to ostatní spoznali bol o rase. Nasledujúce dni a týždne to oznámil titulok za titulkom Ázijskí Američania konečne boli rozprávať po takom dlhom mlčaní. Konečne chvíľa katarzie a zúčtovania.Reklama
Ale čoskoro moju úľavu predbehol pocit ešte hlbšieho odcudzenia. Ak sme sa konečne bavili o tom, o čom sa nehovorilo, konečne viditeľné po toľkej neviditeľnosti, prečo sa nám to zdalo také neadekvátne? Prečo som sa necítil byť videný a počuť? Odkiaľ pochádza tento druh rasovej samoty a ako ju môžem zmierniť? Celý deň po Streľba v Atlante “Snažil som sa niečo povedať, a to ani verejne, ale sebe. Aby som sa zorientoval v tom, ako som sa cítil. Nakoniec som cítil, že nemôžem hovoriť. Národ sa nás konečne pýtal, čo to znamená byť ázijským Američanom, a ja som si uvedomil, že nemám slovnú zásobu, aby som mohol začať odpovedať.
DashDividers_1_500x100
Všetky menšiny sú neviditeľné v tejto krajine istým neznesiteľným spôsobom, ale je to zaujatie, ktoré v súčasnej dobe prenasleduje najmä ázijských Američanov, pretože sa zdá, že naša prítomnosť je aberáciou, ktorú je potrebné vysvetliť cudzím jazykom. Štruktúra rasy v USA bola prevažne konštruovaná ako biela alebo čierna dvojhra. Ako sa teda chápe tretia prítomnosť? Asimilácia? Zmiznutie? Je to rébus, ktorý profesorka ázijskej americkej štúdie Leslie Bowová podrobne skúmala a písala o ňom, najmä preto, že sa prejavoval na juhu. Počas éry Jima Crowa nastal zmätok, okolo ktorého by školy a kúpeľne mali ázijskí Američania používať. Mnoho ázijských Američanov sa chcelo priblížiť k belosti a k privilégiám, ktoré k tomu patrili. V prípade Najvyššieho súdu v roku 1927 Rice v. Lum “žalobcovia tvrdili, že čínsko-americkým študentom by malo byť dovolené navštevovať biele školy, pretože čínska škola neexistovala. Súd nesúhlasil s tým, že otázka žltých žiakov sa nijako nelíši od otázky oddelených škôl medzi bielymi žiakmi a čiernymi žiakmi, ktoré už riešil mnohokrát predtým. V knihe My ľudia: Príbeh o internácii v Amerike “Japonsko-americká pedagogička Mary Tsukamoto si spomína na svoju prvú cestu autobusom v roku 1943 z internačného tábora v Arkansase. Bola zmätená, keď našla vodiča autobusu, ktorý jej naznačoval, aby si sadla do bielej časti.Reklama
O viac ako 75 rokov neskôr zostáva otázka, kam v tejto krajine umiestniť Druhého, nevyriešená. Sídlime niekde? medzi Čiernobielo, alebo patríme niekam von? Často prijímame úloha modelovej menšiny pohltiť naše útrapy, aby získali odtieň belosti. Rasa sa stáva niečím, čo môžete prekonať, alebo niečím, čo je na ceste k irelevantnosti. Nejde len o to, že sa Ázijčania v tejto krajine cítia neviditeľní; príliš často sa nám to zdá iba
ZX-GROD
viditeľné ako neviditeľnosť, aberácia bez rasy, ktorá zakrýva realitu fungovania americkej kasty. Teraz, po hromadnej streľbe a nápore zločinov z nenávisti, vraj ázijské Američania prelomia naše mlčanie. Keď sa na to pozerám spätne, myslím si, že vďaka tomu som sa cítil osamelejšie a odcudzenejšie sebe samému, pretože ma zaujímalo, čo to vlastne znamená hovoriť alebo nehovoriť v tejto krajine. Keď nehovoríme, je to preto, že sa bojíme? Je to preto, že nám to je jedno? Keď sme urobiť hovor, keď hovoríme #StopAsianHate , čo to vôbec znamená? O akej nenávisti hovoríme a kde vzniká? V tejto krajine sa stanete belochom tak, že sa do nej asimilujete, tým, že ste ňou tak dôkladne pohltení, že zmiznete. Vo svojej knihe Čínsky Mississippi: Medzi čiernou a bielou Sociológ James Loewen sleduje, ako sa Číňania-Američania v Mississippi v štyridsiatych a šesťdesiatych rokoch minulého storočia posunuli oveľa bližšie k bielemu koncu závodnej dvojhviezdy, pričom do regiónu prišli najskôr ako poľnohospodárski robotníci, ale čoskoro našli väčšiu ekonomickú prosperitu prostredníctvom vlastníctva obchodov s potravinami. Tento relatívny úspech sa však nedosiahol tým, že sa nechali zaradiť do bielej rasy. V konečnom dôsledku to vyžadovalo dištancovanie sa od čiernych ľudí aj od bielych ľudí - prevzatie bielych rasistických ideálov hierarchie sľúbením, že sa nebudú zapájať do žiadneho rasového miešania. Americké čínske štvrte doslova existujú vo vnútri národných hraníc, ale nejakým skutočným spôsobom existujú žiť, psychologicky, mimo neho . Cudzinec, ktorý sa ma pýta, odkiaľ som, ma neděsí - len ma to trhalo z miesta. Zrazu sa na seba pozerám zvonku vlastného tela ako na predmet, ktorý mám vnímať a skúmať.ReklamaNedávno to mama sledovala Vyhrážať sa a povedal mi, že sa čuduje, o čo ide. Bol to pre ňu sladký príbeh, ale pre niekoho iného. Keď som to sledoval, cítil som, že som prvýkrát videl svojich rodičov sústredených a zarmútených samotou, ktorú museli cítiť. Bol to druh generačného prenosu, ktorý je možný len teraz, keď mám zhruba vek, v akom boli oni, keď prišli do tejto krajiny zo Soulu do Columbusu v Ohiu, ale moja mama povedala, že si nepamätá, že by sa cítila osamelo. Alebo to aspoň neurobila, kým som nezačal hovoriť o tom, ako sa moje detstvo cítilo, a vtedy sa jej vlastné spomienky začali vracať. Moji rodičia žili v USA viac ako 20 rokov. Myslím, že som sa nikdy nepovažoval za prisťahovalca, povedala moja matka. Bral som to ako prázdniny. DashDividers_1_500x100 Na vysokej škole som letel medzi USA a Kóreou každú šancu, ktorú som mohol, pretože moji rodičia sa presťahovali späť do Soulu. V tejto dobe som tiež začal snívať o vode. Vždy to bolo to isté: ocitol som sa neisto na doske alebo na kúsku dreva, pretože oceán mi hrozil, že ma pohltí, ale sen nikdy nedosiahol bod, do ktorého som spadol. V tých časoch som často sa prebúdzajú zmätení z toho, či som bol v Kórei alebo v USA V mnohých ohľadoch pre mňa tento pocit dezorientácie sumarizuje ázijskú americkú identitu. Modelovú menšinu je možné vytvoriť iba z čiastočnej amnézie, ktorá oddeľuje, kedy a ako sa ázijskí Američania dostali do USA. Namiesto toho, aby sme si pamätali našu kolektívnu históriu v kontexte imperializmu a vojny, ako históriu vysídlenia z Ázie a vylúčenia z USA, rozprávame, že sme sem prišli hľadať lepší život, druh nejasnej a záhadnej veci, ktorú uteká povedal by. Modelový menšinový imigrant prišiel na tieto brehy s nič -žiadna minulosť, žiadna trauma, rozhodne žiadna trauma, v ktorej by mohli hrať úlohu Spojené štáty-a počnúc ničím, sa stal človekom, ktorý sa sám vyrobil, ako všetci skutoční Američania.ReklamaÁzijská americká história nie je taká, akú som sa kedy naučil v triede, okrem krátkej zmienky o japonsko-americkej internácii. Žiadame vás, aby sme prijali perspektívnu identitu ľudí a komunity, ktorí môžu vyzerať ako vy, ale málo sa s nimi delíte. V mojej ohioanskej škole sme vtipkovali, že história USA sa skončila po 2. svetovej vojne; nejako by sa školský rok skončil, než by sme sa dostali do studenej vojny. Nechal som preto verejný vzdelávací systém ako Kórejsko-americký bez spomienky na kórejskú vojnu. V Melanchólia rasy , autorka Anne Anlin Cheng zachytáva psychologickú textúru rasovej identity ako smútok, ktorý nikdy nekončí, pretože ste stratili niečo, čo nemôžete ani obnoviť, ani prekonať - a niekedy ani nemôžete pomenovať, čo presne vám chýba. Ale pocit straty, strata, ktorá prišla, pretože ste rasizovaný subjekt, je neustála prítomnosť. Cheng vysvetľuje, ako je tento smútok mätúci a neznesiteľný nielen v osobnom meradle, ale aj pre národ, pretože USA sú miestom, kde sa dá ľahko sťažovať, ale nie smútiť. Pokus o zhodnocovanie zranení je prirodzenejší než pokus porozumieť tomu, čo je zranením cíti ako, a ako hlboko to sekne. Rasový smútok sa nekonečne rozširuje, ale krajina chápe smútok iba ako časovú os rozdelenú do šiestich etáp. Neustále prosíme utláčaných, aby zavreli a pohli sa ďalej, aby sme sa pozreli do budúcnosti v mene národného uzdravenia, bez toho, aby sme objasnili, z čoho presne ideme. Píše Cheng, namiesto toho, aby sme predpisovali, ako by sme sa ako národ mohli „prekonať“ túto históriu, je užitočné položiť si otázku, čo to znamená pre sociálne, politické a subjektívne bytosti. smútiť .ReklamaTúto melanchóliu nezažívajú len farební ľudia. Predstavuje národnú agóniu nad nemožnosťou spájať vlastnú kognitívnu disonanciu. Práve preto, že americká história vylúčenia, imperializmu a kolonizácie prebieha tak protikladne k rovnako a obzvlášť americkému príbehu slobody a individualizmu, hovorí Cheng, kultúrna pamäť v Amerike predstavuje neustále sa meniaci problém: Ako národ „pokračuje“, keď si pamätá tie prehrešky? Ako to robí udržať zvyšky očierňovania a znechutenia vytvorené v mene pokroku a formovania americkej identity? DashDividers_1_500x100 Ak je v USA pre smútok uvedený dátum vypršania platnosti, bude trvať večne na Kórejskom polostrove. Kórejský koncept oni majú outsiderom sa často vysvetľuje ako pocit potlačeného smútku, ktorý nikdy nezmizne, o čom Kórejčania tvrdia, že je to kolektívna emócia, ktorá je pre nich jedinečná. Rezignujete na to, že tento doutnajúci smútok budete niesť navždy, a budete zvrátene hrdí na to, ako dlho a ako ticho to vydržíte. Ale povedzme to inak, oni majú nerezignuje na utrpenie, ale odmietne naň zabudnúť. Ak históriu píšu víťazi, držanie sa v smútku je aktom odporu. Pôvod oni majú musí byť zaradený do kórejskej histórie a sebaobrazu; nutnosť je matka vynálezu. Ak má americký príbeh národnosti slobodu-predstavuje si sám seba ako rozľahlý mladý národ narodený na mieste sebaurčenia-kórejský príbeh sa považuje za malé staroveké kráľovstvo, ktoré neustále túži po skutočnom sebaurčení, ale nikdy nedostane chvíľu pokoja. od votrelcov. Prvá skutočná interakcia USA s Kóreou sa uskutočnila v 19thstoročia, keď sa snažila ukončiť izolacionizmus takzvaného pustovného kráľovstva prostredníctvom „diplomacie z guľometov“, v ktorom presvedčila krajiny vo východnej Ázii, aby otvorili svoje hranice prostredníctvom hrozivá ukážka vojenskej sily . Kórea odolávala kontaktu so Západom tak dlho, ako len mohla, ale na úsvite 20. storočia sa USA podarilo prinútiť Kóreu, aby sa otvorila a stala sa prístupnejšou pre zvyšok sveta. Do roku 1910 bola Kórea japonskou kolóniou a do roku 1945 rozdelili zahraničné mocnosti národ na dve časti.ReklamaDejiny nie sú len chronológiou udalostí. Je to formovanie psychiky. Takto pochopený, uvedomujem si, že existujú rôzne spôsoby, ako myslieť na neviditeľnosť, v závislosti od toho, kde sa nachádzate a ktorým smerom sa otočíte. Jedným spôsobom to môže znamenať zmiznutie. Iným spôsobom to môže znamenať odmietnutie vysvetliť sa tomu, čo vás nikdy nepochopí. Viditeľnosť sama osebe nemá žiadnu hodnotu, pokiaľ sa nepýtame, kde je sila a pre koho sa snažíme byť viditeľní. Asimilácia je pokus byť videný a pochopený samotným systémom, ktorý vás zbavuje práv. Súčasné výzvy na ukončenie ázijskej nenávisti odcizujú nešpecifickosť a kladú korene nedávneho násilia na začiatok pandémie namiesto oveľa dlhšej histórie orientalizmu a žltého rizika. Nenachádzam útechu v tvrdení, že musíme ukončiť ázijskú nenávisť, pretože aj ja som Američan. V eseji s názvom Zbraně našej (ne) viditeľnosti , autorka Shireen Roshanravan tvrdí, že byť farebným človekom znamená, že vaša identita je pre štát zásadne mätúca, odchýlka od normativity belosti, ktorá robí tých bielych nepriehľadnými. Impulz opustiť ostatné a dehumanizáciu ázijských Američanov odpojený od histórie imperializmu a neokolonializmu v ázijsko-pacifickom regióne je krokom k zmiznutiu, nie krokom k uzdraveniu od smútku. Voľba, ktorú mám, nie je v skutočnosti medzi viditeľnosťou alebo neviditeľnosťou. Klamlivé informácie sú veľmi viditeľné , po všetkom. Mám na výber, či rozpoznám, kto tomu rozumie oni majú - kto odmieta zabudnúť. Ponúka to svoje rameno ľuďom v tejto krajine, ktorí smútia a budú stále smútiť. Roshanravan cituje ázijských amerických aktivistov za občianske práva Jurije Kochijamu a Grace Lee Boggsovú ako dvoch ľudí, ktorí vedeli, kde je viditeľnosť dôležitá a kde už menej. Aj keď zostali do značnej miery neznámi pre väčšie americké vedomie, boli dobre známi v rámci hnutia Čierna sila, ktorému sa venovali. Keď si spomenieme, že „ázijský Američan“ bol vytvorený ako politická identita, máme na mysli toto. Moja rasová identita znamená vcítiť sa a bojovať s utláčanými ľuďmi proti utláčateľom. Pochopenie toho, ako funguje sila.ReklamaTúžba byť pochopená je ľudská, ale túžba porozumieť všetkým je nielen zbytočná, ale vylučuje skutočnú intimitu, ktorú by sme mohli mať so svojou minulosťou a s naším spoločenstvom. Zistenie, kde je naše miesto v tejto krajine, neznamená, že by nás tu tí najmocnejší prijali a uznali; ide o sledovanie zdroja smútku, aby sme o ňom mohli hovoriť. Využíva kotvu osobnej aj kolektívnej pamäte, aby vás držala na mieste, aby ste sa neodplávali ako niekoho halucinácia. DashDividers_1_500x100 V tomto pandemickom roku boli ázijskí Američania jedinečne skontrolovaní: zameriavajú sa na našich starších, zatvárajú sa naše malé podniky a geopolitické hry medzi Amerikou a inými ázijskými krajinami ohrozujú bezpečnosť a blahobyt diaspóry. Tieto udalosti vrhajú svetlo na skutočnosť o našej ázijskej amerike, s ktorou sa len zriedka počíta: V našej zastrešujúcej skupine identity sú oddelené izolované komunity, ktoré len zriedka interagujú. Naša fragmentácia je naša slabosť. Tohtoroční ázijskí anketári Not Your Token vypočúvajú, kto z nás má prospech na úkor ostatných a ako časť požadovania spravodlivosti pre nás samých znamená požadovať spravodlivosť jeden pre druhého.
Reklama
Ale čoskoro moju úľavu predbehol pocit ešte hlbšieho odcudzenia. Ak sme sa konečne bavili o tom, o čom sa nehovorilo, konečne viditeľné po toľkej neviditeľnosti, prečo sa nám to zdalo také neadekvátne? Prečo som sa necítil byť videný a počuť? Odkiaľ pochádza tento druh rasovej samoty a ako ju môžem zmierniť? Celý deň po Streľba v Atlante “Snažil som sa niečo povedať, a to ani verejne, ale sebe. Aby som sa zorientoval v tom, ako som sa cítil. Nakoniec som cítil, že nemôžem hovoriť. Národ sa nás konečne pýtal, čo to znamená byť ázijským Američanom, a ja som si uvedomil, že nemám slovnú zásobu, aby som mohol začať odpovedať.
DashDividers_1_500x100
Všetky menšiny sú neviditeľné v tejto krajine istým neznesiteľným spôsobom, ale je to zaujatie, ktoré v súčasnej dobe prenasleduje najmä ázijských Američanov, pretože sa zdá, že naša prítomnosť je aberáciou, ktorú je potrebné vysvetliť cudzím jazykom. Štruktúra rasy v USA bola prevažne konštruovaná ako biela alebo čierna dvojhra. Ako sa teda chápe tretia prítomnosť? Asimilácia? Zmiznutie? Je to rébus, ktorý profesorka ázijskej americkej štúdie Leslie Bowová podrobne skúmala a písala o ňom, najmä preto, že sa prejavoval na juhu. Počas éry Jima Crowa nastal zmätok, okolo ktorého by školy a kúpeľne mali ázijskí Američania používať. Mnoho ázijských Američanov sa chcelo priblížiť k belosti a k privilégiám, ktoré k tomu patrili. V prípade Najvyššieho súdu v roku 1927 Rice v. Lum “žalobcovia tvrdili, že čínsko-americkým študentom by malo byť dovolené navštevovať biele školy, pretože čínska škola neexistovala. Súd nesúhlasil s tým, že otázka žltých žiakov sa nijako nelíši od otázky oddelených škôl medzi bielymi žiakmi a čiernymi žiakmi, ktoré už riešil mnohokrát predtým. V knihe My ľudia: Príbeh o internácii v Amerike “Japonsko-americká pedagogička Mary Tsukamoto si spomína na svoju prvú cestu autobusom v roku 1943 z internačného tábora v Arkansase. Bola zmätená, keď našla vodiča autobusu, ktorý jej naznačoval, aby si sadla do bielej časti.Reklama
O viac ako 75 rokov neskôr zostáva otázka, kam v tejto krajine umiestniť Druhého, nevyriešená. Sídlime niekde? medzi Čiernobielo, alebo patríme niekam von? Často prijímame úloha modelovej menšiny pohltiť naše útrapy, aby získali odtieň belosti. Rasa sa stáva niečím, čo môžete prekonať, alebo niečím, čo je na ceste k irelevantnosti. Nejde len o to, že sa Ázijčania v tejto krajine cítia neviditeľní; príliš často sa nám to zdá iba
ZX-GROD
viditeľné ako neviditeľnosť, aberácia bez rasy, ktorá zakrýva realitu fungovania americkej kasty. Teraz, po hromadnej streľbe a nápore zločinov z nenávisti, vraj ázijské Američania prelomia naše mlčanie. Keď sa na to pozerám spätne, myslím si, že vďaka tomu som sa cítil osamelejšie a odcudzenejšie sebe samému, pretože ma zaujímalo, čo to vlastne znamená hovoriť alebo nehovoriť v tejto krajine. Keď nehovoríme, je to preto, že sa bojíme? Je to preto, že nám to je jedno? Keď sme urobiť hovor, keď hovoríme #StopAsianHate , čo to vôbec znamená? O akej nenávisti hovoríme a kde vzniká? V tejto krajine sa stanete belochom tak, že sa do nej asimilujete, tým, že ste ňou tak dôkladne pohltení, že zmiznete. Vo svojej knihe Čínsky Mississippi: Medzi čiernou a bielou Sociológ James Loewen sleduje, ako sa Číňania-Američania v Mississippi v štyridsiatych a šesťdesiatych rokoch minulého storočia posunuli oveľa bližšie k bielemu koncu závodnej dvojhviezdy, pričom do regiónu prišli najskôr ako poľnohospodárski robotníci, ale čoskoro našli väčšiu ekonomickú prosperitu prostredníctvom vlastníctva obchodov s potravinami. Tento relatívny úspech sa však nedosiahol tým, že sa nechali zaradiť do bielej rasy. V konečnom dôsledku to vyžadovalo dištancovanie sa od čiernych ľudí aj od bielych ľudí - prevzatie bielych rasistických ideálov hierarchie sľúbením, že sa nebudú zapájať do žiadneho rasového miešania. Americké čínske štvrte doslova existujú vo vnútri národných hraníc, ale nejakým skutočným spôsobom existujú žiť, psychologicky, mimo neho . Cudzinec, ktorý sa ma pýta, odkiaľ som, ma neděsí - len ma to trhalo z miesta. Zrazu sa na seba pozerám zvonku vlastného tela ako na predmet, ktorý mám vnímať a skúmať.ReklamaNedávno to mama sledovala Vyhrážať sa a povedal mi, že sa čuduje, o čo ide. Bol to pre ňu sladký príbeh, ale pre niekoho iného. Keď som to sledoval, cítil som, že som prvýkrát videl svojich rodičov sústredených a zarmútených samotou, ktorú museli cítiť. Bol to druh generačného prenosu, ktorý je možný len teraz, keď mám zhruba vek, v akom boli oni, keď prišli do tejto krajiny zo Soulu do Columbusu v Ohiu, ale moja mama povedala, že si nepamätá, že by sa cítila osamelo. Alebo to aspoň neurobila, kým som nezačal hovoriť o tom, ako sa moje detstvo cítilo, a vtedy sa jej vlastné spomienky začali vracať. Moji rodičia žili v USA viac ako 20 rokov. Myslím, že som sa nikdy nepovažoval za prisťahovalca, povedala moja matka. Bral som to ako prázdniny. DashDividers_1_500x100 Na vysokej škole som letel medzi USA a Kóreou každú šancu, ktorú som mohol, pretože moji rodičia sa presťahovali späť do Soulu. V tejto dobe som tiež začal snívať o vode. Vždy to bolo to isté: ocitol som sa neisto na doske alebo na kúsku dreva, pretože oceán mi hrozil, že ma pohltí, ale sen nikdy nedosiahol bod, do ktorého som spadol. V tých časoch som často sa prebúdzajú zmätení z toho, či som bol v Kórei alebo v USA V mnohých ohľadoch pre mňa tento pocit dezorientácie sumarizuje ázijskú americkú identitu. Modelovú menšinu je možné vytvoriť iba z čiastočnej amnézie, ktorá oddeľuje, kedy a ako sa ázijskí Američania dostali do USA. Namiesto toho, aby sme si pamätali našu kolektívnu históriu v kontexte imperializmu a vojny, ako históriu vysídlenia z Ázie a vylúčenia z USA, rozprávame, že sme sem prišli hľadať lepší život, druh nejasnej a záhadnej veci, ktorú uteká povedal by. Modelový menšinový imigrant prišiel na tieto brehy s nič -žiadna minulosť, žiadna trauma, rozhodne žiadna trauma, v ktorej by mohli hrať úlohu Spojené štáty-a počnúc ničím, sa stal človekom, ktorý sa sám vyrobil, ako všetci skutoční Američania.ReklamaÁzijská americká história nie je taká, akú som sa kedy naučil v triede, okrem krátkej zmienky o japonsko-americkej internácii. Žiadame vás, aby sme prijali perspektívnu identitu ľudí a komunity, ktorí môžu vyzerať ako vy, ale málo sa s nimi delíte. V mojej ohioanskej škole sme vtipkovali, že história USA sa skončila po 2. svetovej vojne; nejako by sa školský rok skončil, než by sme sa dostali do studenej vojny. Nechal som preto verejný vzdelávací systém ako Kórejsko-americký bez spomienky na kórejskú vojnu. V Melanchólia rasy , autorka Anne Anlin Cheng zachytáva psychologickú textúru rasovej identity ako smútok, ktorý nikdy nekončí, pretože ste stratili niečo, čo nemôžete ani obnoviť, ani prekonať - a niekedy ani nemôžete pomenovať, čo presne vám chýba. Ale pocit straty, strata, ktorá prišla, pretože ste rasizovaný subjekt, je neustála prítomnosť. Cheng vysvetľuje, ako je tento smútok mätúci a neznesiteľný nielen v osobnom meradle, ale aj pre národ, pretože USA sú miestom, kde sa dá ľahko sťažovať, ale nie smútiť. Pokus o zhodnocovanie zranení je prirodzenejší než pokus porozumieť tomu, čo je zranením cíti ako, a ako hlboko to sekne. Rasový smútok sa nekonečne rozširuje, ale krajina chápe smútok iba ako časovú os rozdelenú do šiestich etáp. Neustále prosíme utláčaných, aby zavreli a pohli sa ďalej, aby sme sa pozreli do budúcnosti v mene národného uzdravenia, bez toho, aby sme objasnili, z čoho presne ideme. Píše Cheng, namiesto toho, aby sme predpisovali, ako by sme sa ako národ mohli „prekonať“ túto históriu, je užitočné položiť si otázku, čo to znamená pre sociálne, politické a subjektívne bytosti. smútiť .ReklamaTúto melanchóliu nezažívajú len farební ľudia. Predstavuje národnú agóniu nad nemožnosťou spájať vlastnú kognitívnu disonanciu. Práve preto, že americká história vylúčenia, imperializmu a kolonizácie prebieha tak protikladne k rovnako a obzvlášť americkému príbehu slobody a individualizmu, hovorí Cheng, kultúrna pamäť v Amerike predstavuje neustále sa meniaci problém: Ako národ „pokračuje“, keď si pamätá tie prehrešky? Ako to robí udržať zvyšky očierňovania a znechutenia vytvorené v mene pokroku a formovania americkej identity? DashDividers_1_500x100 Ak je v USA pre smútok uvedený dátum vypršania platnosti, bude trvať večne na Kórejskom polostrove. Kórejský koncept oni majú outsiderom sa často vysvetľuje ako pocit potlačeného smútku, ktorý nikdy nezmizne, o čom Kórejčania tvrdia, že je to kolektívna emócia, ktorá je pre nich jedinečná. Rezignujete na to, že tento doutnajúci smútok budete niesť navždy, a budete zvrátene hrdí na to, ako dlho a ako ticho to vydržíte. Ale povedzme to inak, oni majú nerezignuje na utrpenie, ale odmietne naň zabudnúť. Ak históriu píšu víťazi, držanie sa v smútku je aktom odporu. Pôvod oni majú musí byť zaradený do kórejskej histórie a sebaobrazu; nutnosť je matka vynálezu. Ak má americký príbeh národnosti slobodu-predstavuje si sám seba ako rozľahlý mladý národ narodený na mieste sebaurčenia-kórejský príbeh sa považuje za malé staroveké kráľovstvo, ktoré neustále túži po skutočnom sebaurčení, ale nikdy nedostane chvíľu pokoja. od votrelcov. Prvá skutočná interakcia USA s Kóreou sa uskutočnila v 19thstoročia, keď sa snažila ukončiť izolacionizmus takzvaného pustovného kráľovstva prostredníctvom „diplomacie z guľometov“, v ktorom presvedčila krajiny vo východnej Ázii, aby otvorili svoje hranice prostredníctvom hrozivá ukážka vojenskej sily . Kórea odolávala kontaktu so Západom tak dlho, ako len mohla, ale na úsvite 20. storočia sa USA podarilo prinútiť Kóreu, aby sa otvorila a stala sa prístupnejšou pre zvyšok sveta. Do roku 1910 bola Kórea japonskou kolóniou a do roku 1945 rozdelili zahraničné mocnosti národ na dve časti.ReklamaDejiny nie sú len chronológiou udalostí. Je to formovanie psychiky. Takto pochopený, uvedomujem si, že existujú rôzne spôsoby, ako myslieť na neviditeľnosť, v závislosti od toho, kde sa nachádzate a ktorým smerom sa otočíte. Jedným spôsobom to môže znamenať zmiznutie. Iným spôsobom to môže znamenať odmietnutie vysvetliť sa tomu, čo vás nikdy nepochopí. Viditeľnosť sama osebe nemá žiadnu hodnotu, pokiaľ sa nepýtame, kde je sila a pre koho sa snažíme byť viditeľní. Asimilácia je pokus byť videný a pochopený samotným systémom, ktorý vás zbavuje práv. Súčasné výzvy na ukončenie ázijskej nenávisti odcizujú nešpecifickosť a kladú korene nedávneho násilia na začiatok pandémie namiesto oveľa dlhšej histórie orientalizmu a žltého rizika. Nenachádzam útechu v tvrdení, že musíme ukončiť ázijskú nenávisť, pretože aj ja som Američan. V eseji s názvom Zbraně našej (ne) viditeľnosti , autorka Shireen Roshanravan tvrdí, že byť farebným človekom znamená, že vaša identita je pre štát zásadne mätúca, odchýlka od normativity belosti, ktorá robí tých bielych nepriehľadnými. Impulz opustiť ostatné a dehumanizáciu ázijských Američanov odpojený od histórie imperializmu a neokolonializmu v ázijsko-pacifickom regióne je krokom k zmiznutiu, nie krokom k uzdraveniu od smútku. Voľba, ktorú mám, nie je v skutočnosti medzi viditeľnosťou alebo neviditeľnosťou. Klamlivé informácie sú veľmi viditeľné , po všetkom. Mám na výber, či rozpoznám, kto tomu rozumie oni majú - kto odmieta zabudnúť. Ponúka to svoje rameno ľuďom v tejto krajine, ktorí smútia a budú stále smútiť. Roshanravan cituje ázijských amerických aktivistov za občianske práva Jurije Kochijamu a Grace Lee Boggsovú ako dvoch ľudí, ktorí vedeli, kde je viditeľnosť dôležitá a kde už menej. Aj keď zostali do značnej miery neznámi pre väčšie americké vedomie, boli dobre známi v rámci hnutia Čierna sila, ktorému sa venovali. Keď si spomenieme, že „ázijský Američan“ bol vytvorený ako politická identita, máme na mysli toto. Moja rasová identita znamená vcítiť sa a bojovať s utláčanými ľuďmi proti utláčateľom. Pochopenie toho, ako funguje sila.ReklamaTúžba byť pochopená je ľudská, ale túžba porozumieť všetkým je nielen zbytočná, ale vylučuje skutočnú intimitu, ktorú by sme mohli mať so svojou minulosťou a s naším spoločenstvom. Zistenie, kde je naše miesto v tejto krajine, neznamená, že by nás tu tí najmocnejší prijali a uznali; ide o sledovanie zdroja smútku, aby sme o ňom mohli hovoriť. Využíva kotvu osobnej aj kolektívnej pamäte, aby vás držala na mieste, aby ste sa neodplávali ako niekoho halucinácia. DashDividers_1_500x100 V tomto pandemickom roku boli ázijskí Američania jedinečne skontrolovaní: zameriavajú sa na našich starších, zatvárajú sa naše malé podniky a geopolitické hry medzi Amerikou a inými ázijskými krajinami ohrozujú bezpečnosť a blahobyt diaspóry. Tieto udalosti vrhajú svetlo na skutočnosť o našej ázijskej amerike, s ktorou sa len zriedka počíta: V našej zastrešujúcej skupine identity sú oddelené izolované komunity, ktoré len zriedka interagujú. Naša fragmentácia je naša slabosť. Tohtoroční ázijskí anketári Not Your Token vypočúvajú, kto z nás má prospech na úkor ostatných a ako časť požadovania spravodlivosti pre nás samých znamená požadovať spravodlivosť jeden pre druhého.
Reklama